曹煥榮

慶陽香包源遠流長，品種繁多，文化內涵豐富深刻，尤以葫蘆文化著稱。盤點、收集、采錄、圖解、保護、研究、弘揚葫蘆文化，對慶陽香包傳承做大、發展民俗文化創意產業具有重大意義。

在慶陽香包中能見到形形色色、異彩繽紛的葫蘆香包，其繡工精美，巧奪天工，形神兼備，令人愛不釋手。葫蘆香包可觀、可賞、可戴、可用，廣受青睞，是不可多得的文化寵物、藝術瑰寶。在深刻挖掘傳統文化的同時，香包藝術家們又不斷創新，使葫蘆文化日趨繁榮，自成香包中的一道風景。

目前，慶陽市場上常見的葫蘆香包不下百種，主要有：蓮花葫蘆、線盤葫蘆、絀金瓜線葫蘆、金錢吊葫蘆、人面魚針葫蘆、雙鳥（雙鳳）針葫蘆、虎頭針葫蘆、金蟬針葫蘆、繡花針葫蘆、瓜瓞綿綿針葫蘆、葫蘆繡花煙袋、葫蘆糊涂蟲、葫蘆（金瓜）生子、葫蘆娃娃系列、葫蘆財源滾滾、葫蘆芝仙上壽、葫蘆五涵捧壽、葫蘆富貴長壽、蝶撲瓜（葫蘆）、瓜瓞有情以及金瓜（葫蘆）枕、兒童金瓜（葫蘆）帽、瓜瓞枕、葫蘆花燈等。雖形體不同，內容各異，但件件傳神生動，通源頭，有說意。在做法上，或線盤、或布絀、或手面刺繡、或立體刺繡；或齊針、或辮針、或緝針、或摻針、或搶針、或挽針；或盤金、或點金、或圈金；或破淺繡、或掇繡、或合線繡，無不表現出高超的技藝、卓爾不凡的文化品位。

慶陽葫蘆香包是古老的、傳統的。一是因為它起源很早，《詩經》就有記載。二是它作為一種文化，一直延伸到人類的起源。葫蘆，又稱蒲蘆、壹瓜、匏瓜、瓠瓜等。《星官制》曰：“匏瓜，天瓜也，性內文明而有子。”因為藤蔓綿延，果實累累，籽粒繁多，古人將葫蘆視作祈求子孫萬代的吉祥物。又因籽粒眾多、數而難盡，被當作綿延后代、子嗣興旺的最好象征。同時，葫蘆的“蔓”與子孫萬代、千秋萬代的“萬”諧音取意，寓意萬代綿長。在慶陽民間，葫蘆并非全是植物形象，而是觀念形態在香包中的藝術創造和反映，是先民葫蘆崇拜在現代人心靈中的文化遺存。

慶陽人為什么崇拜葫蘆呢？這源自初民的創世神話。相傳很久很久以前，天下發生了一場亙古未有的大洪水，如狼似虎，兇猛無比，把所有的家庭都吞沒了。忽然，從漫天的汪洋中飄來一只碩大閃光的金葫蘆，玄黃老祖把葫蘆撈出來，打開見里面有一對靈氣動人男女，便讓其婚配并命名為“龍氏”，龍族由此繁衍興旺起來。這則故事和五大洲開天辟地神話如出一轍，都說上古時地球上曾發生過一場罕見的大洪水，只有少數幾個幸存者，聞一多先生對我國25個典型洪水神話故事做了分析統計后發現，有57.2%的神話主角是憑借葫蘆及由葫蘆演變來的仙瓜、南瓜等作劈水工具而逃生的。《詩經·大雅·綿》中“綿綿瓜瓞一民之初生”的意思是人們最初由葫蘆衍生的，《圣經》中則把這避水救生的“葫蘆”稱“方舟”，這也吻合了東西方文化對生命起源的交流融合和共識。

葫蘆文化又是一種生殖崇拜的文化遺存。從外形看，葫蘆渾圓飽滿同孕婦的腹部相似，有學者認為，古論語中的“尊貴”（母親的稱謂）就是葫蘆的意思，“尊”字原代“撙”義為葫蘆。在原始時代，因葫蘆“樽”象征母體生兒育女，所以俗稱女子結婚為“破瓜”，男女結婚為“合巹”。合巹是兩瓢相合，成為一個完整的葫蘆。葫蘆形之器，合之為一，分之為半；一半為男，一半為女；男女相交，陰陽結合，謂之“合巹”。《禮祀·皆義》曰：婦至，婿揖婦從入，共牢而食，合巹而釀，所以合體，同尊卑，以親之也。還有學者研究指出，神話中開天辟地的“盤古”的“盤”，它的來字是“槃”，而槃也即葫蘆；“古”，義為開端，所謂“盤古”就是“從葫蘆開端”的意思。現在有地方流傳著食瓜求子的習俗，實際上是先民葫蘆生殖崇拜的產物。正寧縣博物館的一級文物藏品——五千年前新石器時代的人面紋尖底彩陶葫蘆瓶，是以證明先民葫蘆生殖崇拜觀念的存在。瓶的正面畫著男性圖像，人面的眼睛睜開，背面為女性圖像，人面的眼睛閉上。閉眼的一條線為陰，為月，為女性；睜眼的一點為陽，為日，為牡，為男性。同繪于葫蘆瓶上，說明男陽女陰交合，母體葫蘆誕生生命的起源甚早，是這個化生萬物的陰陽合一的宇宙之神太一。生存和繁衍是宇宙一切事物的共性，也是原始人類的基本意識。中華民族的葫蘆崇拜，就是把葫蘆作為男女相交、陰陽結合的合體始祖神。聞一多先生考證“漢族的葫蘆為伏羲女媧本身”，寓意人體蛇身的伏羲女媧交合產生了人類。半坡和馬家窯類型的出土文物中，都有模擬葫蘆整體和縱刻面的陶制器物，考古發現，這是人類原始的交情符號。慶陽葫蘆香包，如此吻合考古學、人類學、文化藝術學、民俗學等，并與歷史典籍相印證，它的價值與日俱增，被列入國家非物質遺產代表作。

葫蘆文化不只在慶陽香包中展示，更呈現在民俗文化的方方面面，提高了慶陽的知名度，使慶陽更具文化魅力和藝術氣質。

作為岐黃故里和周祖農耕文化的發祥地，慶陽葫蘆文化的博大精深表現在婚俗上“六禮”興盛。“六禮”原為“七禮”，即納采、問名、納吉、納征、讀期、親迎、敦倫七個環節。相傳西周初年婚俗混亂，周公遂與妻子一起演禮，現身說法，當演示到“敦倫”時，妻子拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導新婚夫婦依禮行事的用意。躊躇間，周公見兒子伯禽擺弄幾個葫蘆瓢，試用兩半瓢合為一個葫蘆，周公靈性一動便以此演示敦倫。從此新婚夫婦均據“七禮”行事，葫蘆便成了婚禮的禮器。用一根繩子拴住兩個瓢的柄部，表示夫婦二體合一，又一仰一俯地擺在新房內作為免征。春秋時代孔子重修禮典，舍棄“敦倫”，變成“六禮”。但民間的“共牢而食”（新郎新娘共食一牲的禮儀），以扣碗“合巹”。后來演化成現在的喝“交杯酒”“合歡酒”“同心酒”，吃“合氣面”。似乎從中還可以窺見原始的“葫蘆婚俗”“敦倫”神秘的影子。婚禮中有對聯“桃符新換迎春貼，椒酒還斟合巹杯”，是“合巹”民俗在婚聯中的自然流露；“笙簫奏鳳凰/琴迎佳賓”中“笙”，即匏，乃古代的一種樂器，笙、匏笙、匏琴、葫蘆笙等，統稱為匏類樂器。古代的“八音”，即金石土草絲木匏竹。“八音”相奏，音韻調會，比喻夫唱婦隨，深如合巹，琴瑟合鳴。

葫蘆還可做成多種器物，如生活用具，瓢、勺、碗、盤、杯、瓶、壺等；作為量器，如油提、酒提、醋提、瓢斗、升等。葫蘆剪紙用來美化裝飾，如窗花《雙嘴葫蘆》《八卦葫蘆》《寶葫蘆》等，有的把“寶葫蘆”喜花貼在新婚洞房，寓意夫妻和睦，早生貴子。童帽、馬甲、枕頂、肚兜、鞋墊、門簾、床圍、燈飾等物件上面常繡《葫蘆娃娃》《葫蘆生子》《葫蘆繡花》等，暗喻葫蘆多子，人丁興旺。有關葫蘆的民間故事不勝枚舉，如《寶葫蘆的故事》《葫蘆娃》《玄黃老祖的水葫蘆》《岐伯的藥葫蘆》《林沖的酒葫蘆》等。葫蘆很早就被當作藥用，《神農來草懲》里就有“匏”能利尿浮腫的記載。《后漢書·費長房傳》中記“市中有老翁賣藥，是懸一壺于肆頭”。后人因此稱賣藥的、行醫的為“懸壺”，美稱醫生職業“懸壺濟世”。葫蘆圖案還常見于家具、竹器、農耕、建筑、雕刻上。這些說明葫蘆文化與慶陽人血肉相連，密不可分，形成一個龐大的有生命的民俗文化體系。唯其有生命，以香包為載體的慶陽葫蘆文化才根深葉茂，承傳不衰，不斷創新，弘揚廣大。

（作者系中國民俗學會會員）