所謂“端午近中夏，時清日復長”，作為中國四大傳統(tǒng)節(jié)日之一，端午節(jié)的歷史由來已久。最早的記載為西晉的《風土記》，書中這樣描述：“仲夏端午謂五月五日也，俗重此日也，與夏至同。”但五月在古時有“惡月”之稱，因為此時天氣正值潮熱，蚊蟲飛動，五毒盡出。為避五月之害，古人便隨身佩戴香包以祛惡辟邪，求吉祈福。

香包又稱容臭、香囊，這是中國人獨有的浪漫，是傳承千年而余緒未泯的中國傳統(tǒng)文化的遺存和再生。其以綢布為容，納丁香、雄黃、藿香、艾葉等諸類化濁解表的中藥材于其中，外以彩色絲線繡成各種圖案紋飾，造型豐富，種類繁多，氤氳之氣更是芳香宜人。

對香氣的喜愛是人的一種自然本性，香氣與人的身心也有著密切的關(guān)系，可以用作養(yǎng)生養(yǎng)性的方法，從而在春秋時代便初步形成了“香氣養(yǎng)性”的觀念。百姓以香草香囊為美飾，君子士大夫更用香物陶冶、修明情志與身心，借外在的佩服，修為內(nèi)在的志意，“佩服愈盛而明，志意愈修而潔”。

古先賢有言:“性命相合性為本”，香氣可養(yǎng)性，亦可養(yǎng)生，“香氣養(yǎng)性”使德行健全，“香氣養(yǎng)生”使身體無恙，兩者皆備，謂之修身。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中就記載有“治之以蘭，除陳氣也”的方法，說的便是用蘭的芳香之氣，祛除人體陳久的濕熱之氣，從而達到治病養(yǎng)生的目的，可見藥香亦是治病取效的關(guān)鍵。香味入脾，調(diào)和五臟，脾為后天之本，香味能醒脾，能開胃。且香味中藥其性多溫，有的能化濕，有的能逐穢。比如：佩蘭香能去穢，砂仁香可醒脾。

人們以香為用，由來已久，若追本溯源，中國人具體從什么時候開始佩戴香包已不得而知，但屈原在《離騷》“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”的吟唱，大概可以看作是香包的雛形，而《禮記·內(nèi)則》里“男女未冠笄者,咸盥、漱、櫛、縰、拂髦、總角、衿纓，皆佩容臭”的表述，應該是目前有關(guān)香包最早的文字記載，那時它還被稱為“容臭”。

那時候，未成年男女在拜見長輩時，出于尊敬，佩戴香包使自身之穢氣不至于冒犯長輩，隱約可見在儒家文化的影響下，“禮”依托于香包，被具象化表達。透過香氣與禮節(jié)，我們可以看到一種由內(nèi)而外的精神形塑和教育，立身行事，人格修養(yǎng)，皆在其中。

大約從此時起，香包在中國歷史上便從未斷絕過。在漢時，《孔雀東南飛》即明言“紅羅復斗帳,四角垂香囊”，香包作為裝飾出現(xiàn)在日常生活中，唐時，楊貴妃玉殞馬嵬坡后，僅剩下一枚隨身佩戴的香囊殘存于黃土之中。宋時，離別時分，心神恍惚之際，秦觀無奈解開系帶，留下香囊，慰藉不舍之情。明時，翰林學士宋濂青年求學時，同舍生皆左佩刀，右備容臭。而在展現(xiàn)清代人生活的紅樓夢里，小小香包竟惹得才子佳人惱怒嗔怪。

有關(guān)香包的記載自始至終都貫穿于中國漫長的歷史之中，這大抵與中國長期以來所實行以農(nóng)為本的國策有重要關(guān)系，傳統(tǒng)男耕女織的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，當生產(chǎn)力充足時，出于生活趣味的需要，便順理成章催生出了香包這種手工藝品。而慶陽作為中華早期農(nóng)耕文明的發(fā)祥地之一，農(nóng)桑并舉，耕織結(jié)合，與之相伴而生的香包，也是代代傳承，歷久彌新。

慶陽香包是一種立體造型和平面刺繡兼容的純手工藝制品，以清新持久的中草藥納入布袋之中，做成玲瓏可愛的形狀，可佩戴在胸前、腰際等處，取蒼術(shù)、雄黃、藿香等中草藥辟穢解表的功效，以防治上火、流感、鼻炎等疾病。中草藥的成分還對細菌具有抑制和滅殺作用，芳香物質(zhì)通過呼吸和接觸，達到提高免疫力的功效，中醫(yī)上稱之為“衣冠療法”。

不僅如此，慶陽香包引針作筆，以線入畫，在指尖翻躍之間，花鳥魚蟲、神話傳說、歷史人文等題材活靈活現(xiàn)，構(gòu)思巧妙而淳樸，造型豐富兼靈動，分有“絀絀”類、線盤類、立體刺繡類、平面刺繡類四大類型，頭戴、肩臥、胸掛、肩負、腳蹬五大樣式。承載著慶陽人民的美好記憶，表達著人們的圖騰崇拜、趨吉避邪、愛情幸福及對美好生活的憧憬與向往，是慶陽的一張獨特的地域文化名片。